●欽定續通典卷八十三 禮三十九
凶禮十
○凶禮十
師弟子相為服議
朋友相為服議宋
除心喪議
周喪察舉議宋
丁憂終制議
改葬服議
改葬反虞議
父母墓毀服議明
三年而後葬變除議宋
久喪不葬服議南北朝
招魂葬議
禁火葬議
△師弟子相為服議【唐 宋 元 明】
唐
宋
元
明
·唐
唐王義方卒門人員半千何彥先行喪植松柏冢側三年乃去
·宋
宋胡瑗卒訃至京學士錢公輔與太學生徒百餘人詣興國戒壇院舉哀自陳師喪給假二日張子全書聖人不制師之服師無定體豈可一概服之故聖人不制其服心喪之可也孔子沒弔服加麻亦是服也卻不得謂無服也何基卒金履詳議曰為師服者弔服加麻心喪三年古之制也布襴俗服也今之服緦功以上者用之生絹鉤領之衫俗服也今之服緦麻者亦用之服今緦麻之服是不得同喪父無服之重也疑衰古士之弔服也其服亡矣白布深衣古庶人之弔服其制今猶存焉然古之士今之官也今之士其未仕者古之庶人也宜用古庶人之服而以深衣為弔服昔朱子之服門人用細麻深衣而布緣矣然凡布皆麻古以三十升麻為麻冕之布以十五升麻為深衣之布深衣之麻自司馬氏朱氏皆云用極細布則深衣布用苧代麻久矣其緣則孤子純以素是喪父既除之服也孔門喪夫子若喪父而無服則以喪父服除之服為若喪父無服之服其純用素可也其冠則庶人之弔素委貌失其制矣以白布代之而加素絰於冠可也加麻之絰緦服之經也今用緦麻而小可也加麻之帶緦服之帶也今用細苧可也所謂疑衰擬於衰者也
·元
元韓擇卒門人為服緦麻者百人
·明
明錢德洪師事王守仁嘉靖丙戌舉進士未廷試而歸戊子北上途中聞守仁之喪往迎至廣信且馳書於其父具陳父生師教願為喪服父許之與同門王畿議服制德洪以父母在麻衣布絰弗敢加焉畿請服斬衰以從築場廬墓三年而後去
△朋友相為服議【宋】
宋朱子家禮為朋友緦麻三月語類云朋友麻則弔服而加麻絰爾王柏朋友服議儀禮喪服有朋友麻三字豈非朋友之服乎案鄭康成云朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶又曰士以緦麻為喪服其弔服則疑衰疑之為言擬也緦麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣擬於吉服也蓋緦麻服之極輕者也他無服矣止有弔服所以擬之注云弔服加麻其師與朋友同既葬除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得為弔服素冠吉屨無絢其弔服圖云庶人弔服素委貌白布深衣士朋友相為服弔服加麻加麻者即加緦之絰帶是為擬衰或曰深衣吉服也而可為弔服乎僕曰注固云擬於吉服也況非止為弔服親疾病時男女改服注曰庶人深衣又曰子為父斬衰尸既襲衣十五升布深衣扱上袵徒跣交手哭是孝子未成服亦服深衣也或又曰安知深衣為弔服又為麻純乎僕曰純之以采者曰深衣純之以麻者曰麻衣純之以素者曰長衣以采緣之褒長在外則曰中衣又各自有名不可亂也今以深衣為弔服鄉閭亦行之但未有麻爾是服也勉齋黃氏考之為至詳僕於北山何先生成服日服深衣加絰帶冠加絲武即素委貌覆以白巾見者未嘗不以為怪越數日通齋葉仲成父來弔僕問昔日毅齋之喪門人何服曰初遭喪時朋友以襴襆加布帶其後共考儀禮至葬時方以深衣加絰帶僕於是釋然知無戾於禮也
△除心喪議【宋 陳 隋 唐 宋】
南北朝
隋
唐
宋
·南北朝
宋文帝元嘉十七年元皇后崩皇太子心喪三年禮心喪者有禫無禫禮無成文世或兩行皇太子心喪畢詔使者博議有司奏喪禮有禫以祥變有漸不宜便除即吉故其間服以纖縞也心喪已經十三月大祥十五月禫變除禮畢餘一期不宜復有禫宣下以為永制詔可孝武大明二年正月有司奏故右光祿大夫王偃喪依格皇后服期心喪三年應再周來二月晦檢元嘉十九年舊事武康公主出適二十五月心制終盡從禮即吉昔國哀再周孝建二年二月其月末諸公主心制終則應從吉於時猶稱心禫素衣二十七月乃除二事不同領曹郎朱膺之議詳尋禮文心喪不應再禫皇代考驗已為定制元嘉季年禍難深酷聖心天至喪紀過哀是以出適公主還同在室即情變禮非革舊章今皇后二月晦宜依元喜十九年制釋素即吉
陳文帝天嘉元年八月尚書儀曹請今月晦皇太后服安吉君禫除儀注沈洙議謂至親期斷加隆故再期而再周之喪斷二十五月但重服不可頓除故變之以纖縞創巨不可便愈故稱之以祥禫禫者淡也所以漸祛其情至如父在為母出適後之子則屈降之以期期而除服無復衰麻緣情有本同之義許以心制心制既無杖絰可除不容復改玄綅所以宋元嘉立義心喪以二十五月為限今皇后於安吉居心喪之期宜除於再周詔從之
·隋
隋制齊衰心服以上雖有奪情並終喪不弔不賀不預宴 【以上杜典不載今續纂】
·唐
唐制父在為母一周除靈三年心喪又嫁母出母妾母本生父母及父卒祖存為祖母皆心喪二十五月並解官 【宋制同】
·宋
宋吳榮王顥為慈聖光獻太后之服易月當除顥曰身為孫而情文缺然若是可乎請如心喪禮須上禫除即吉詔可
（臣）等謹按賀循喪服要記凡降服既降心喪如常月劉智謂小功以下不稅乃無心喪又陳沈洙議元嘉立義心喪以二十五月為限惟王儉古今集記終二十七月為王逡所難何佟之儀注亦用二十五月無復心禫云云是則心禫可廢心喪不可廢也宋服制凡如適孫祖在為祖母為人後者為其所生父母之類皆許解官申心喪三年蓋由遵用前代之制自元明此制不行雖不解官而所謂心喪之實固未嘗禁也
△周喪察舉議【宋】
宋真宗天禧三年正月貢舉人郭稹等見崇政殿稹冒喪赴舉命典謁詰之即引咎殿三舉 【時郭稹等四千三百人見於崇政殿稹以冒緦喪赴舉為同輩所訟帝命典謁詰之引服付御史臺劾問殿三舉同保人並贖金殿一舉】 四年二月翰林學士承旨晁迥上言舊制期喪百日內妨試尊長卑幼同士人病之多入京冒哀就同文試洎中選被人論訴不免坐罪請自今卑幼期服不妨取解詔從之仁宗天聖七年興化軍進士陳可言臣昨與本軍進士黃價同保臣預解送之後本軍言黃價昨赴舉時有叔為僧喪服未滿臣例當駮放竊思出家制服禮律俱無明文況僧犯大罪並無緣坐犯事還俗敕不得均分父母田園又釋門儀式見父母不拜居父母喪不絰死則法門弟子為之制服其於本族並無服式望下禮官詳議許其赴試太常禮院言檢會敕文期周尊長服不得取應又禮為叔父齊衰期外繼者降服大功九月其黃價為叔僧合比外繼降服大功哲宗元祐時程頤看詳學制謂士子遭祖父母喪不得應舉 【按朱子曰祖父母喪不赴舉法令雖不禁士子宜行之知渡江之後載籍軼亡矣】
△丁憂終制議【元 明】
元
明
·元
元制諸職官親死不奔喪降先職二等未終喪赴官降一等不丁父母憂者罪與不奔喪同
·明
明制令百官聞喪不待報即去官後京官有勘合在外官有引起復有程限奪喪短喪匿喪有禁視昔加嚴云太祖洪武初百官聞祖父母伯叔兄弟喪俱得奔赴二十三年四月吏部言祖父母伯叔兄弟皆係期年服若俱令奔喪守制或一人連遭五六期喪或道路數千里則居官日少更易繁數曠職廢事今後除父母及祖父母承重者丁憂外其餘期服制不許奔喪但遣致祭從之英宗正統十二年令內外大小官員丁憂者不許保奏奪情起復世宗嘉靖四十二年周府南陵王睦楧上疏云文職上自九卿下及百僚皆知父母之恩行三年丁憂之制今各王府所選儀賓受封大夫郎官之職係與文職一體相同何父母身終不行丁憂之制豈為人子之道哉伏望敕下禮部自今見爵儀賓凡有父母身故宜照文職事例將半俸停止服滿之日方許開俸疏入下禮部議明年御史林潤等以為言始定儀賓守制穆宗隆慶元年吏部主事郭諫臣請衍聖公終制先是衍聖公凡遇父母之喪不行丁憂即請承襲與軍職同至是諫臣疏謂魯為上世秉禮義之國而孔子又萬世禮義之宗今國家特世封為衍聖公秩以一品者正以聖人後為能守禮以表率天下之人耳不使其子孫守三年之制其何以責天下乞許遵制丁憂一如文臣終制起復從之生員丁父母憂者不許赴鄉試及提學官科歲二試舉人丁父母憂者不許赴會試其監生及儒士丁憂者亦不許赴試景帝景泰五年御史黃溥請罷舉人監生由服以廣科目從之 【由服者二十七月正服之外餘服程限也】
△改葬服議【北齊 唐 宋 明】
南北朝
唐
宋
明
·南北朝
北齊王元軌子欲改葬祖及祖母列上未知所服邢子才議曰禮改葬緦麻鄭玄注臣為君子為父妻為夫惟三人而己然適孫曾孫承重者曾祖父母祖父母改葬既並三年之服皆應服緦禮文非遺漏是舉其略耳 【杜典不載今續纂】
·唐
唐韓愈議經曰改葬緦春秋穀梁傳亦曰改葬之禮緦舉下緬也此皆謂子之於父母其他則皆無服何以識其必然經次五等之服小功以下然後著改葬之制更無輕重之差以此知惟記其最親者其他無服則不記也若主人當服斬衰其餘親各服其服則經亦言之不當惟云緦也傳稱舉下緬者緬猶遠也下服之最輕者也以其遠故其服輕也江熙曰禮天子諸侯易服而葬以為交於神明者不可純凶況其緬者乎是故改葬之禮其服雖輕以此而言則亦明矣衛司徒文子改葬其叔問服於子思子思曰禮父母改葬緦既葬而除之不忍無服送至親也非父母無服無服則弔服而加麻此又其著者也文子又曰喪服既除然後乃葬則其服何服子思曰三年之喪未葬服不變除何有焉然則改葬與未葬者有異矣古者諸侯五月而葬大夫三月而葬士踰月無故未有過時而不葬者也過時而不葬謂之不能葬春秋譏之若有故而未葬雖出三年子之服不變此孝子之所以著其情先王之所以必其時之道也雖有其文未有著其人者以知其至少也改葬為山崩水涌毀其墓及葬而禮不備者若文王之葬王季以水嚙其墓魯隱公之葬惠公以有宋師太子少葬故有闕之類是也喪事有進而無退有易以輕服無加以重服殯於堂則謂之殯瘞於野則謂之葬近代己來事與古異或游或仕在千里之外或子幼妻稚不能自還甚者拘以陰陽畏忌遂葬於其土及其反葬也遠者或至數十年近者亦出三年其吉服而從於事也久矣又安可取未葬不變服之例而反為之重服與在喪當葬猶宜易以輕服況既遠而反純凶以葬乎若果重服是所謂未可除而除不當重而更重也或曰喪與其易也寧戚雖重服不亦可乎曰不然易之與戚則易固不如戚矣雖然未若合禮之為懿也儉之與奢則儉固易於奢矣雖然未若合禮之為懿也過猶不及其此類之謂乎或曰經稱改葬緦而不著其月數則是三月而後除也子思之對文子則曰既葬而除之今宜如何曰自啟殯至於既葬而三月則除之未三月則服以終三月也 【案袁孝尼云喪無再服若終月數是再服也魏崔長仁云鄭氏得服緦之旨謬三月之言】 曰妻為夫何如曰如子無弔服而加麻何如曰今之弔服猶古之弔服也
·宋
宋禮志太祖改葬宣祖安陵有司言案儀禮改葬緦注云臣為君子為父妻為夫也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月而除之今請皇帝服緦皇親及文武官護送靈駕者亦服緦既葬而除 【朱子云改葬服緦鄭元謂終三月而除王肅謂事畢而除俱不可攷禮宜從重從鄭可也】
·明
明集禮改葬之日內外諸親皆至各就次主人服緦麻服諸親皆素服既葬行虞祭畢主人以下出就別次釋緦麻服素服而還
（臣）等謹按改葬緦蓋緦乃主布而言服之輕者非緦必繫之三月也周禮司服凡弔王為諸侯緦衰諸侯及卿大夫亦以緦衰為弔服豈必繫之三月乎此不過改葬時見尸柩之暫服鄭注三月而除之誤矣昌黎韓氏以營葬既畢恰值三月為解亦屬附會戴德云制緦麻具而葬葬而除斯言得之矣
△改葬反虞議【宋 明】
宋
明
·宋
宋政和禮凡有改葬者皆具事日聞於官勘驗得實聽之 【案明呂坤曰改葬非得己也濱於水則遷櫬於客土則遷必為城郭道路則遷先貧賤後富貴合而窆之則遷凡以為親也非是則否】 將改葬先於墓所隨地之宜張白布帷幕南向開戶其日內外諸親皆至墓所各就便次主人以下及妻妾女子俱緦服周親以下素服丈夫於墓東西向婦人於墓西東向皆北上婦人障以行帷俱立哭盡哀卑者再拜祝立於羨道南北向內外哭止祝三聲噫嘻啟以改葬之故內外又哭盡哀權就別所掌事者開墳訖內外又就位哭如初設席於墓下舉柩出置於席上內外俱從哭於墓所分東西位如常儀祝以功布拭棺掌饌者設饌於柩南主人盥手以琖跪奠酒再拜訖少頃徹奠進柩車於帷門外南向升柩於車遂詣幕所內外俱哭掌事者先設床於幕下有枕席周設帷 【如不易棺則不設床】 柩車至帷門外丈夫柩東婦人柩西俱立哭掌事者舉柩入設床柩東舉尸出置於床南首遂斂如大斂之儀 【如明衣裳不殯也】 乃設靈座於吉帷內幕下西廂東向 【施床帷屏服飾以時上飲饍及沐如平生也】 乃葬將引柩告曰以今吉辰用即宅兆不設祖奠無反哭無方相魌頭餘如常葬之儀既葬就吉帷靈座前一虞虞如常儀其祝辭云維年月朔日辰孝子某敢昭告於考某官封諡改遷幽宅禮畢終虞夙夜匪寧啼號罔極謹以清酌庶羞祇薦虞事於考某官封諡尚饗既虞主人以下出就別所釋緦服及素服而還掌饌者徹饌掌事者徹靈座朱子曰改葬須告廟而後告墓以葬葬畢奠而歸又告廟哭而後畢事方穩當行葬更不必出主祭告時卻出主於廟
·明
明會典與宋同
（臣）等謹按晉荀訥以改葬不應反虞故開元政和諸禮皆設靈座於墓所葬畢而虞祭畢而徹無反哭之文觀朱子云又告廟哭而後畢事是仍宜反哭也
△父母墓毀服議【明】
明王廷相曰父母之墓崩毀或盜發靈柩體修之宜何服曰此痛之甚者也可無制服以臨之乎禮無正文以義而起亦可也改葬禮緦其服雖輕而用情甚重修墓更葬其事體均制緦禮也
△三年而後葬變除議【宋】
宋政和禮凡父母之喪周而葬者則以葬之後月小祥大祥取再周之禮禫亦如之若再周而後葬者則以葬之後月練又後月為大祥祥而即吉無復禫矣其未再周葬則以二十五月練二十六月祥二十七月禫若再周而未葬則俟己葬而後除服
△久喪不葬服議【陳】
陳高祖永定中有司奏前寧遠將軍建康令沈孝軌門生陳三兒牒稱主人翁靈柩在周主人奉使關內因欲迎喪久而未返此月晦即是再周主人弟息見在此者為至月未除靈內外即吉為待主人還情理申竟以事諮左丞江德藻德藻議曰王衛軍云久喪不葬唯主人不變其餘親各終月數而除此蓋引禮文論在家內有事故未得葬者耳孝軌既在異域雖己迎喪還期無指諸弟若遂不除永絕婚嫁此於人情或為未允中原淪陷己後理有事例宜諮沈常侍洙詳議洙曰禮有變正又有從宜禮小記云久而不葬者唯主祭者不除其餘以麻終月數者除喪則己注云其餘謂旁親如鄭所解眾子皆應不除王衛軍所引此蓋禮之正也但魏氏東關之役既失亡尸柩葬禮無期時議以為禮無終身之喪故制使除服晉氏喪亂或死於寇庭無由迎殯江左故復申明其制李胤之祖王華之父並存亡不測其子制服依時釋衰此並變禮之宜也孝軌雖因奉使便欲迎喪而還期未剋宜依東關故事布此國內者並應釋除衰麻毀靈祔祭若喪柩得還別行改葬之禮德藻依洙議奏可 【杜典不載今補纂】
△招魂葬議【唐 宋 明】
唐
宋
明
·唐
唐辪收曰招魂葬非古禮也漢魏之術皆妄也葬之為言藏也仁人於其親掩藏歸穴不豐不儉必約於禮焉延陵季子曰魂無不之此言葬形非葬魂矣禁之禮也
·宋
宋太宗淳化中有言昭成太子嬖妾張氏於都城西佛寺招魂葬其父母僭差喻制帝怒遣昭宣使王繼恩驗問
·明
明李濂招魂葬答問嘉靖丁酉冬十二月十日汴馬生北赴南宮試渡河走冰壞其舟溺而死求其尸踰月不可得其家請招魂葬焉乃質於李子李子曰史傳有之禮家之所不取也吾聞葬也者藏也所以藏其形於地下以安厝也故椁周於棺棺周於身非身無棺非棺無椁苟無其身而招魂葬焉則於義為窒於德為悖於禮為不物何也亡者不可以假存無者不可以偽有也是故禮經無招魂葬之文漢魏以還或有冒為之者而袁瓌荀組干寶孔衍之徒咸著論以非之可謂通幽明之故知鬼神之情者矣延陵季子曰骨肉復歸於土命也若魂氣則無不之也是故聖人制為殯葬之禮本以掩厥形骸不以安魂為事既葬之日迎神而返於家蓋孝子之心不忍一日離也若閉靈爽於沈魄之域是為不仁樹松楸於空椁之冢是為不知仁知亡而人之道熄矣豈孝子事其親之心哉曰然則當如之何曰闔宅眷屬宜於遭溺之地備迎神之禮括髮徒跣號呼於塗而迎之以歸祠廟以妥之木主以依之祝辭以告之牲醴俎豆以享之哭泣擗踊以哀之三年而除其服歲時舉祀如常儀則庶乎其可也
△禁火葬議【宋 元 明】
宋
元
明
·宋
宋太祖建隆三年三月丁亥詔曰王者設棺椁之品建封樹之制所以厚人倫而一風化也近代以來率多火葬甚愆典禮自今宜禁之高宗紹興二十七年監登聞鼓院范同言今民俗有所謂火化者生則奉養之具惟恐不至死則燔爇而棄捐之何獨厚於生而薄於死乎甚者焚而置之水中識者見之動心國朝著令貧無葬地者許以係官之地安葬河東地狹人眾雖至親之喪悉皆焚棄韓琦鎮并州以官錢市田數頃給民安葬至今為美談然則承流宣化使民不畔於禮法正守臣之職也方今火葬之慘日益熾甚事關風化禮宜禁止仍敕守臣措置荒閒之地使貧民得以收葬少裨風化之美從之司馬光書儀世人有游宦沒於遠方子孫火焚其柩收燼歸葬者夫孝子愛親之肌體故歛而葬之殘毀他人之尸在律猶嚴況子孫而悖謬如此其始蓋出於羗俗行之既久習以為常見者恬然曾莫之怪豈不哀哉延陵季子適齊其子死葬於嬴博之間曰骨肉復歸於土命也魂氣則無不之也孔子以為合禮必也不能歸葬葬於所在可也不猶愈於焚之哉
·元
元順帝至正十五年正月北京路同知高朝列牒伏見北京路百姓父母身死往往置於柴薪之上以火焚之照得古者聖人治喪具棺椁而厚葬之今本路凡人有喪以火焚之實滅人倫有乖喪禮本省看詳送禮部議得四方之民風俗不一若便一體禁約似有未盡參詳比及通行定奪以來除從軍應役并遠方客旅諸色目人許從本俗不須禁約外据土著漢人擬合禁止如遇喪事稱家有無置備棺椁依禮埋葬以革火化之弊若貧民無地葬者聽於官荒地內埋了若無人收葬者官為埋瘞
·明
明太祖洪武三年禁止浙江等處水葬火葬中書禮部議以民間死喪必須埋葬如無地官司設為義冢以便安葬並不得火化違者坐以重罪
欽定續通典卷八十三
●欽定續通典卷八十四 禮四十
凶禮十一
○凶禮十一
卒哭後諱及七廟諱字議
上書犯帝諱議宋
山川與廟諱同應改變議宋
誄議
喪禮雜制
服術有六元
從服有六元
絕族無移服宋
上殺下殺旁殺宋
親疏嫌疑同異宋
五服十制四疑明
冠制宋
笄總制
絰帶制
杖制宋
屨制宋
喪不用樂
喪不宴客元
喪不嫁娶
匿喪不舉五代
釋服從吉唐
停喪不葬
神像明
墓祭
禮從簡約宋
居喪讀禮宋
△卒哭後諱及七廟諱字議【唐 五代】
唐
五代
·唐
唐僖宗咸通十二年七月侍御史李谿以進狀內字與廟諱音同罰一季俸復執奏曰臣案禮記不諱嫌名又職制律諸犯廟諱嫌名不坐注云若禹與雨謂聲同而字異也今若受罰是違典律乃免之
·五代
晉高祖天福三年二月中書門下奏禮經云禮不諱嫌名二名不偏諱注云嫌名謂聲音相近若禹與雨丘與區也二名不偏諱孔子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在此古禮也唐太宗元宗二名皆諱人姓與國音聲相近是嫌名者亦改姓氏與古禮有異若廟諱平字即不諱餘側若諱側字即不諱平聲所諱字正文及偏旁皆闕點畫望令依今式施行敕二名及嫌名依唐故事
△上書犯帝諱議【宋】
宋胡安國疏曰臣昨列職經筵專以春秋進讀緣正文有淵聖御名方奏劄未及進稟得罪去國後聞禮官建議乞以他字易之定讀為威其經傳本字即不改易臣今奉旨纂修於經傳本字既有詔令可遵其援引他經子史有犯淵聖御名者亦許依本字書寫或當遷避有所疑惑臣聞古者不以名為諱周人以諡易名於是有諱禮然臨文不諱二名不偏諱載在禮律孔子作春秋當恭王與哀公之世匄乃恭王之名夷即三世之穆定即哀公之考午即皇考之廟諱而筆削之際並無迴避春秋為尊君父而作書法如此其義可知自漢以來此義不行有易人之名以徹為通者易人之姓以莊為嚴者易甲乙之紀以丙為景者易郡縣之號以還淳為清溪者又其甚則父名晉肅而子不敢應進士舉者忌諱既繁名實愈亂恭惟陛下天縱聰明既尊春秋之書以宣聖德宜用春秋之法以斷政事臣所纂修繕寫進本援引他經子史之類欲乞應犯廟諱不可遷避者依太常博士王皙所奏並依監本空闕點畫於淵聖御名亦不改易本字覆以黃紙庶幾名實不亂上遵春秋之法以明恭順之實
△山川與廟諱同應改變議【宋】
宋真宗時凡恆之字為常改千文嶽宗恆岱為泰岱北岳恆山為常山
△誄議【周 漢 晉 梁】
周
漢
晉
南北朝
·周
周禮春官太祝作六辭以通上下親疏遠近六曰誄 【注誄謂積累生時德行以錫之命主為其辭】 太史遣之日讀誄 【注遣謂祖廟之廷大奠將行時也】 曾子問賤不誄貴幼不誄長禮也唯天子稱天以誄之諸侯相誄非禮也檀弓魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父 【注尼父因其字以為之諡】
·漢
後漢大司馬吳漢薨光武詔諸儒誄之
·晉
晉郄超死之日貴賤操筆為誄者四十餘人
·南北朝
梁劉勰曰詳夫誄之為制蓋選言錄行傳禮而頌文榮始而哀終論其人也噯乎若可覿道其哀也悽焉如可傷此其旨也 【以上杜典不載今補纂】
（臣）等謹案者哀之而述其行之辭如哀公誄孔子之類非必有證也鄭氏注禮每解誄為諡而陳氏集說仍之誤矣文心雕龍所言乃後世誄文之體其於賤不誄貴幼不誄長諸侯不相為誄之禮自漢以來胥失之
△喪禮雜制
（臣）等謹案杜典末卷雜引禮經以補典中所未及今依其次服義則取先儒經說服制則据書儀家禮凡令甲所申與俗禮之宜因宜革者悉取前人論議以備典實而以居喪讀禮終焉每條冠以標目乃雜著之體例以便觀覽
△服術有六【元】
元吳澄曰服術謂古先聖人制服之道其一親親之服承上文人道之親親下治子孫者而言子至親也故適長子斬衰三年同於父眾子齊衰期同於祖子之下其親者孫故適孫齊衰期亦同於祖眾孫則大功九月孫之下其親曾元並緦麻三月此親親之下殺也其二尊尊之服承上文人道之尊尊上治祖禰者而言父至尊也故斬衰三年其父之重無以加父之上其尊者祖故齊衰期祖之上其尊曾高並齊衰三月此尊尊之上殺也其三名服其四出入之服承上文人道之男女有別別之以禮義者而言入者彼女來配此男母者配父之名其尊齊於至尊之父故服三年之衰與父同但齊其斬而己妻者配己之名其親比於至親之子故服期年之齊衰與子同又加之以杖也而妻之於夫則比於至尊之父故服三年之斬衰移其所天之父以天其夫婦者配子之名故服大功九月小功五月伯母叔母其名同於父之配視己尊一等故服齊衰期昆弟之子之婦其名同於子之配視己卑一等故服小功五月唯兄弟之妻其名不可同於己之配為其與己同等故無服出者此女往配彼男故姑姊妹女子子在室齊衰期出嫁則降大功九月入者雖己出嫁或被出或無子而復婦本宗則仍服在室未嫁之本服也其五長幼之服承上文人道之長長旁治昆弟者而言長者謂昆幼者謂弟昆弟相為服齊衰期也同祖者從昆弟則服大功九月同曾祖者再從昆弟則服小功五月同高祖者族昆弟則服緦麻三月此長幼之旁殺也由長而上則有旁尊之殺父之親昆弟為從父則服齊衰期父之從昆弟為再從父則服小功五月父之族昆弟為族父則服緦麻三月祖之親昆弟為從祖則服小功五月祖之從昆弟為族祖及曾祖之親昆弟為族曾祖並服緦麻三月由幼而下則有旁卑之殺子之從昆弟為親昆弟之子則服齊衰期子之再從昆弟為從昆弟之子則服小功五月子之族昆弟為再從昆弟之子則服緦麻三月孫之再從昆弟為親昆弟之孫則服小功五月孫之族昆弟為從昆弟之孫及曾孫之族昆弟為親昆弟之曾孫並服緦麻三月以上喪服之五術本乎人道之四親皆為親之服也非親而服者不在此數其六從服謂非己之正服從於人而服也故殿於五術之後
△從服有六【元】
元吳澄曰從服之目有六屬從者屬謂親屬以親屬故為其黨服妻從夫服夫家旁尊旁卑之親子從母服母黨之親也徒從者徒空也謂彼非親屬空為其黨服子為母之君母庶子為君母之親妾為女君之黨也從有服而無服者其夫為其昆弟有服妻從夫而為夫之兄弟則無服公子之妻為其父母有服夫從妻而公子為君所厭為妻之父母則無服也從無服而有服者其夫為兄嫂弟婦無服妻從夫而娣姒婦相為小功則有服也公子被君厭為母之父母姊妹無服妻從夫而為公子之外祖父母及從母皆緦則有服也從重而輕者姑雖出嫁猶為姪服大功九月為重其子從母而為內兄弟服緦則輕妻為其父母服期為重夫從妻而服外舅姑緦則輕也從輕而重者公子為君所厭為其母練冠為輕妻從夫而為公子之母服期則重也
△絕族無移服【宋】
宋張子曰君子之澤五世而斬小人之澤五世而斬澤斬於五世則恩可知矣故四從六世為絕族而從旁及之服特親者各以親疏屬之也服不及於六世而婚姻乃百世不通者仁之所施有宗而義之所別不可己也然所謂絕非特此也喪服出妻之子為母期則為外祖父母無服傳曰絕族無施服親者屬也謂妻於夫家與族齒其出也與族絕族絕則為外祖父母無服此所謂無施服然夫妻則配合有絕族子母至親無絕道故為出母期謂親者屬禮記作移喪服傳作施蓋古通用也
△上殺下殺旁殺【宋】
宋馬晞孟曰親親以三為五以五為九而不言七者以其上而高曾者皆為遠祖也下而曾元者皆為遠孫也凡喪服之道以近為親是故上殺者有緦麻而無功衰以其相遠也旁殺之親有大功有小功者以其相近也近者至於親親而不尊遠者至於尊尊而不親惟其親而不尊故九月五月之喪功衰而己惟其尊而不親故雖齊衰亦有三月也
△親疏嫌疑同異【宋】
宋呂大臨曰伯母叔母疏衰踊不絕地姑姊妹之大功踊絕於地為祖父母齊衰期為曾祖父母齊衰三月此所以定親疏也嫂叔不通問嫂叔無服君沐梁大夫沐稷士沐稻燕不以公卿為賓以大夫為賓此所以決嫌疑也己之子與兄弟之子異矣引而進之同服齊衰期天子至於庶人貴賤異矣而父母之喪衰疏之服飦粥之食無貴賤一也大夫為世父母叔父母眾子昆弟昆弟之子降服大功尊同則不降此所以別同異也
△五服十制四疑【明】
明呂坤曰喪禮先王所制以制放逸忘哀之情故謂之制制以三年為重故適長子不在適長孫承祖之重謂之承重五服者三年一年九月五月三月五等之衣服也十制者斬衰三年齊衰三年齊衰杖期齊衰不杖期齊衰五月齊衰三月大功九月小功五月緦麻三月袒免在次十等之制度也齊衰與斬衰布麻有麄細五齊衰布麻無麄細袒免雖極輕亦先王禮制但不成服故不可入五服爾疑服有四正義加降正服禮稱情也義服情從禮也加服禮從情也三者皆隆降服禮裁情也降服非君子之所忍服所降以明禮稱所本以明情三年重喪也降為期稱重期期降大功稱期功小功降緦稱功緦仁之至義之盡也故曰加服不稱本服降服不忘本服厚道也
△冠制【宋】
宋政和禮斬衰通屈繩為武齊衰以降以布為武緦麻澡治其布為武皆垂其下為纓其冠以布為三辟襵前後屈而出于武其外厭而縫之為外縪其內厭而縫之為內縪大功以上辟襵向右小功以下辟襵向左司馬光書儀冠比衰布稍細廣三寸跨頂前後以紙糊為材上裏以布為三■〈巾耴〉皆向右縱縫之兩頭皆在武下向外反屈之縫於武用麻繩一條從額上約之至頂後交過前各至耳於武上綴之各垂於頤下結之齊衰以布稍細者為布四腳其制如幅巾前綴二大腳後綴二小腳以覆髻自額前向頂後以大腳繫之大暑則屈後小腳於髻前繫之謂之幞頭大功以生白絹為四腳大祥後服垂腳黲紗幞頭朱子家禮冠制斬衰同齊衰冠並如斬衰用次等粗生布為之大功用稍熟布以上辟積縫皆向右小功用稍熟細布緦麻用極細熟布以上辟積縫向左陳師道曰司馬溫公云仁宗崩有司用乾興故事群臣布四腳加冠時莫識其制以幅巾幕首破其後為四腳其後鄭毅夫讀績事始云三代黔首以皁絹裏髮周武帝裁為四腳名幞頭馬周請重繫前腳蓋布四腳腳皆後垂如周制遇暑則繫其前腳如唐制英宗崩宋次道誤為布幞頭有司遂用民間幕喪之服以今漆紗幞頭去其鐵腳而布裹之前繫後垂而不可加冠壞之而冠幞頭之失自次道始也余謂四腳加冠今士大夫喪冠是也大布之冠古也四腳今也於禮為繁矣
△笄總制【宋 明】
宋
明
·宋
宋司馬光書儀斬衰婦人用極粗生布為頭■〈須上巾下〉惡竹笄布蓋頭齊衰婦人露髻以生白絹為頭■〈須上巾下〉蓋頭大功亦如之朱子家禮斬衰婦人用極麄生布為蓋頭不輯布頭■〈須上巾下〉竹釵齊衰婦人蓋頭布總竹釵大功小功緦制俱同布之精粗有異
·明
明呂柟曰婦人麻布大袖圓領長衫者何衰之變也禮婦人言衰不言裳衰之長可以掩裳秦人以長衫為背子故長衫者衰之變也麻布蓋頭者何布總之變也自有書儀以來未之有改也丘文莊曰唐羃■〈罒離〉之變也家禮布頭■〈須上巾下〉竹釵者何曰箭笄之變也奚不絰乎既蓋頭奚絰也故有腰絰無首絰白■〈罒離〉蓋頭宋王淮之議也
△絰帶制【宋 明】
宋
明
·宋
宋政和禮首絰之制斬衰以苴麻為首絰大九寸左本在下齊衰以牡麻為首絰大七寸二分右本在上大功以牡麻為絰以繩為纓中殤無纓其大五寸七分小功成人以牡麻為絰小功殤服以繰麻為絰皆大四寸六分緦麻以繰麻為首絰其大三寸七分大功以上麻皆有本小功以下麻絰皆斷本要絰絞帶之制五分首絰殺一以為要絰五分要絰殺一以為絞帶斬衰以麻齊衰以下絰帶以麻絞帶以布麻有苴有牡有繰有不繰有有本有絕本者皆如首絰之等司馬氏書儀斬衰以有子麻紐為首絰其大一扼左本在下五分去一以為要絰兩股相交兩頭結之各存麻本散垂三尺其交結處兩旁各綴細白絹帶繫之使不脫又以細繩帶繫於其上子為母布帶婦為姑以無子麻為絰齊衰布帶大功小功緦麻皆繫黑鞓角帶朱子家禮斬衰首絰以有子麻為之其圍九寸麻本在左從額前向右圍之從頂過後以其末加於本上又以繩為纓以固之如冠之制要絰大七寸有餘兩股相交兩頭結之各存麻本散垂三尺其交結處兩旁各綴細繩繫之絞帶用有子麻繩一條大半要絰中屈之為兩股各一尺餘乃合之其大如絰圍要從左過後至前乃以其右端穿兩股間而反插於右在絰之下齊衰首絰以無子麻為之大七寸餘本在右末繫本下布纓要絰大五寸餘絞帶以布為之而屈其右端
·明
明丘濬家禮補斬衰婦人要絰用有子麻為之制如男子繫於大袖之上未成服不散垂齊衰婦人要絰制如男子用無子麻為之濬曰家禮婦人服制皆本書儀自大袖以下俱非古制今特補入腰帶一事者蓋禮男子重乎首絰婦人重乎腰帶存其一之最重者使後人或因此以復古也
△杖制【宋】
宋政和禮為父杖竹而苴為母杖桐而削其大皆如要絰其長皆齊心司馬氏書儀為父竹杖本在下為母削桐上圓下方亦本在下家禮凡婦人不杖 【楊復曰案家禮書儀婦人皆不杖與問喪喪大記喪服小記不同恨未得質正】
△屨制【宋】
宋司馬光書儀斬衰著麄麻屨婦人同齊衰麻屨婦人白屨楊復曰儀禮菅屨菅屨草屨也家禮菅亦麄麻為之恐當從儀禮為正又曰婦人屨經傳無明文惟周禮屨人云命婦有散屨注云散屨去飾又云祭祀而有散屨者惟大祥時 【案儀禮大功以上散屨】
△喪不用樂【宋 明】
宋
明
·宋
宋太宗太平興國七年正月學士李昉等奏議曰案唐長慶三年令百姓喪葬不得陳設音樂臣等參詳喪用音樂望嚴禁之九年詔曰訪聞喪葬之家有舉樂及令章者蓋聞鄰里之內喪不相春苴麻之旁食未嘗飽此聖王教孝之道治世不刊之言何乃匪人親罹釁酷或則舉奠之際歌吹為娛靈柩之前令章為戲甚傷風教實紊人倫今後有犯此者並以不孝論
·明
明來知德曰樂者樂也先王所以飾喜也樂必發於聲音以其喜也禮斬衰之喪唯而不對齊衰之喪對而不言大功之喪言而不議小功之喪議而不及樂故鄰有喪春不相者謂其喧鬧而樂也有小功之喪者且議論而不及樂事況父母之喪可以喧鬧而用金鼓之樂乎且聞樂不樂聖有明訓君喪用樂律有大法今不遵聖人之教違祖宗之法而甘為十惡大罪之人乎此鼓樂所當革也
△喪不宴客【元】
元仁宗延祐元年七月江南道監察御史王奉訓呈近年以來江南風俗日薄父母之喪小歛未畢茹葷飲酒略無顧忌至於送殯管絃歌舞導引循柩焚葬之際張筵排宴不醉不己泣血未乾享樂如此昊天之報其安在哉興言及此誠可哀憫宜下有司嚴君禁治從之
△喪不嫁娶【宋 明】
宋
明
·宋
宋哲宗元祐八年蘇軾奏曰臣今見元祐五年秋頒條貫諸民庶之家祖父母父母老疾無人供侍子孫居喪者聽尊長自陳驗實昏娶右臣伏以人子居父母喪不得嫁娶人倫之正王道之本孟子論禮色之輕重不以所重徇所輕喪三年為二十五月使嫁娶有二十五月之遲此色之輕者也釋喪而昬會鄰於禽犢此禮之重者也先王之政亦有適時從宜者矣然不立居喪嫁娶之法者所害大也近世始立女居父母及夫喪而貧乏不能自存並聽百日外嫁娶之法既己害禮傷教矣然猶或可以從權而冒行者以女弱不能自立恐有流落不虞之患也今又使男子為之此何義也哉男年至於可娶雖無兼侍亦足以養父母矣今使之釋喪而昬娶是誠使民以色廢禮耳豈不過甚矣哉春秋禮經記禮之變必曰自某人始使秉直筆者書曰男子居父母喪得娶妻自元祐始豈不為當世之病乎臣謹案此法本因卭州官吏妄有啟請當時法官有失考論便為立法臣備位秩宗前日又因邇英進讀論及此事不敢不奏伏望削去上條稍正禮俗
·明
明世宗嘉靖時鎮國中尉多炘生母象氏卒宗老援壓適之說呈巡按準期年服闋成昬多炘堅執終喪啟於樂安王王批庶子於生母之喪壓適之說第以服色黲淡不敢行悲哀也今多炘終喪而後成昏可以厚人倫敦化源宜依所請巡撫胡松具題敕遣官獎諭
△匿喪不舉【五代】
後唐明宗天成二年中書門下條奏據長定格選人中有隱憂者遲五選伏以人倫之貴孝道為先既有負於尊親定不公於州縣有傷風教須峻條章今後諸色官員內有隱憂冒榮者勘實不虛終身不齒所有入仕己來告敕並付所司焚燬從之
△釋服從吉【唐】
唐呂諲丁母憂起復上元元年加同中書門下三品賜門戟既立於第門或謂諲曰吉慶之事不宜凶服受之諲遂權釋衰麻當中而拜人皆笑其失禮
△停喪不葬【五代 宋 元 明】
五代
宋
元
明
·五代
周太祖廣順三年十一月敕應內外文武臣僚幕職州縣官舉選人等今後有父母未經營葬其主家之長不得輒求仕進所由司亦不得申舉其合赴舉選者葬事禮畢敕所由於家狀內具言不得調冒所司覺察糾舉犯者必行典法如是不加覺察罪在糾察之司
·宋
宋哲宗元祐中詔御史臺臣僚父母無故十年不葬即依條彈奏及令吏部候限滿檢察尚有不葬父母即未得與關升磨勘如失檢察亦許彈奏
·元
元仁宗延祐五年五月福建廉訪使趙奉訓牒竊見江南民俗率多遠喪稽葬習以成風是省察宣明者有所未至耳蓋嘗聞之惟送死可以當大事而喪具稱家有無所以使貧富之葬咸遂人鬼之道俱安也今閩中停喪不葬動經一二十年有一家累至三四柩者問之則曰年月未利卜地未得貧乏不能勝喪案禮諸侯大夫士葬皆有月數是古者不擇年月矣古之葬者皆於國都之北兆域有常處是不擇地矣經曰喪與其易也寧戚苟能盡其哀痛之情稱家有無貧而薄葬何害於禮且下貧之戶不即營葬輒作佛事欲為死者妄徼冥福使移飯僧之費以為葬資固不患不勝喪也宜限以月日使依期埋葬以厚人倫之道以長孝愛之風其於教化豈小補哉
·明
明制凡有喪之家必須依禮定限安葬若惑於風水及託故停柩在家律以暴露之罪
△神像【明】
明劉世節曰祭祀用尸其義精深尸不能行而易以木主畫像二者猶有用尸之義宋儒謂影像與祖考無千專用本主不知數寸之木與祖何相干也古人木主之設蓋以祭祀用尸皆使子弟為之高曾祖考無以分別故用主以識之今不用尸而用主正如今之鄉飲主賓介僎之帖獨有帖而無人也呂坤曰程伊川不取影堂曰若多一莖鬚便是別人不知木主何以似吾親邪古有鑄金刻木琢石塑土以像親者皆出於思慕之極無聊不得己之情亦何病於禮乎孝子慈孫於木主影帳兩存之可也不必於有不必於無亦可也
（臣）等謹案神像之設雖非古禮然親沒之後音容日遠所傳雖不盡肖而十分中有六七相似則聲音笑貌猶宛然在目不愈於日遠日忘乎且非獨親見之子孫可以繫其孝思也將傳之曾元猶得見高曾之儀範而動其追遠之誠其視數寸之木主不更覺洋洋如在邪禮貴從宜不可以非古而去之也
△墓祭【宋 明】
宋
明
·宋
宋朱子家禮儀節三月上旬擇日前一日齋戒 【如家祭之儀】 具饌厥明灑掃 【主人帥執事者詣墓所】 布席陳饌 【陳於墓前如家祭之儀】 參神降神初獻亞獻終獻辭神乃徹祝文維某年歲次月朔日辰孝子某 【或孫曾元】 敢昭告於某親某官府君之墓歲序流易雨露既濡瞻掃封塋不勝感慕謹以潔牲醴齊祗薦歲事尚嚮遂祭土后 【布席陳饌如前儀】 祝文維年月日某官姓名敢昭告於土地之神某躬修歲事於某親某官府君之墓惟時保佑實賴神休敢以酒饌敬申奠獻
·明
明呂坤曰墓祭非古而東郭墦間古亦有祭者且世遠族多同城而葬非祭則死者無以聯疏生者無以合食苟於中情近也何必古
△禮從簡約【宋】
宋朱子語錄曰喪禮太繁今只存大概使人知其意義必不可盡行如始喪一段若欲盡行則必無哀戚哭泣之情哀苦荒迷之際何有心情一一如古禮之繁細委曲邪古有相禮者導孝子為之況依今世俗之禮亦未為失但使哀戚之情得盡耳有虞氏瓦棺而葬夏后氏堲周必無周人之繁文也古人壙中置物甚多禮文之意大備則防患之意反不足只當防慮久遠毋使士親□而己其他禮文皆可略也又如古者棺不釘不用漆粘而今灰漆如此堅密猶有蟻子能入何況不用釘漆乎孔子從先進己厭周之文矣聖賢者作不必盡守古禮必裁酌從今之宜而為之也問喪禮制度節目朱子曰恐儀禮也難行如朝夕奠與葬時事尚可未殯以前安得一一如此仔細含飯一節教人從那裡轉那裡安頓一一各有定所須是有相者方得孔子曰行夏之時乘殷之輅己厭周文之煩矣聖人復起亦但隨今風俗立一限制須從寬簡今若考得仔細一一如古固好如考不得亦只隨俗不礙理者行之又曰今人吉服皆已變古獨喪服必從古恐不相稱禮時為大衣冠本以便身古人亦未必一一有義況隨時增減名物愈繁須是酌古之制去其重複使之簡易然後可行又曰古禮難行為古人有做未到處古者以皮朿棺豈能固設熬黍稷於棺傍以惑蚍蜉可見少智今棺用漆要三日便殯亦難
△居喪讀禮【宋】
宋陳祥道曰非喪而讀喪禮則非人子之情居喪而不讀喪禮不失之過則失之不及未葬而讀祭禮則非孝子之情既葬而不讀祭禮不失之黷則失之怠未除而讀樂章則哀不足喪復常而不讀樂章則樂必崩閔子子夏援琴而哀樂異孔子皆以為君子則喪復常讀樂章先王之中制也
欽定續通典卷八十四
《續通典》 樂典凡七卷（085～091）/一百五十卷 （清）高宗 敕撰
◇樂典凡七卷◇
卷八十五 樂一
卷八十六 樂二
卷八十七 樂三
卷八十八 樂四
卷八十九 樂五
卷九十 樂六
卷九十一 樂七
●欽定續通典卷八十五 樂一
（臣）等謹案杜佑作樂典以為古者因樂著教將欲閑其邪正其頹非樂無由故其敘樂也上自皇初下終天實舉夫因革之大凡制作之得失以及鏗鏘綴兆之節殊方下里之音本末燦然聲容畢具而類例所不能賅者又為諸義以補其缺百世而下所謂聞其樂以知其德者將於是乎在也唐自肅代以後國事倥傯樂文墜缺洎乎五代雖有製造鮮足觀者宋太祖太宗留心雅樂樂至皇祐間始定大安之名一代講求聲律家如司馬光周子朱子蔡元定諸人類皆有夙悟神解可垂不朽顧當時不盡見用而所謂播在樂府薦之郊廟者乃出自李照魏漢津者流蓋古樂之難復久矣遼金元大都沿漢津之舊至明李文利主三寸九分為黃鍾朱載堉為開方乘除之說則又師心自用去古益遠方之自檜不亦宜乎今去其繆者存其要始唐至德間迄於明代以續通典之後云
第一歷代沿革上
第二歷代沿革下
第三十二律 五聲八音名義 五聲十二律旋相為宮 五聲十二律相生法
歷代製造
第四權量 金一 石二 土三 革四 絲五 木六 匏七 竹八 八音之外又有七
樂懸
第五歌 雜歌曲 舞 雜舞曲
第六清樂 坐立部伎 四方樂 散樂 前代雜樂
第七大祠與忌日同者不去樂議 古樂淡且和議 律尺議 元豐朝會樂十議 楊傑大樂七失議 用正聲廢中聲議 太正少三等八條議 崇寧之樂可變議 黃鍾三寸九分不合於理議 琴以第三絃為宮為中和議
歷代沿革上
○歷代沿革上【唐 五代 宋】
唐
五代
宋
△唐
唐代宗寶應二年六月太常奏玄宗室請奏大運之舞調用太蔟肅宗室請奏惟新之舞調用夷則德宗即位十一月禮儀使奏代宗室樂用保大之舞貞元三年三月以昭德皇后廟樂章九首付有司帝令有司議廟舞之號禮官請號坤元之舞從之十四年二月帝自製中和舞又奏九部樂及禁中歌舞伎者十數人布列在廷上御麟德殿會百寮觀新樂作詩令太子書示百官十九年四月修德明興聖及獻懿二祖廟遷神主於廟太常寺奏德明興聖獻祖懿祖廟樂用宮懸詔可憲宗永貞元年十二月有司請德宗廟室酌獻奏文明之舞用黃鍾宮元和元年有司奏順宗室奏大順之舞中書侍郎平章事段文昌撰樂章穆宗以元和十五年正月即位四月禮儀使奏憲宗皇帝廟樂請用象德之舞六月祔廟請用當月均調林鍾宮謹按律曆志曰黃鍾太蔟林鍾謂之三正律皆音之君也今祔饗始於六月辛未聲應林鍾之宮制可中書侍郎平章事段文昌進撰樂章敬宗以長慶四年正月即位有司奏穆宗室奏和寧之舞中書侍郎平章事牛僧孺奉敕撰奏樂章文宗以寶曆二年即位有司奏敬宗廟奏大鈞之舞中書侍郎平章事韋處厚撰樂章
△五代
梁太祖開平元年即受唐禪始建宗廟凡四室每室有登歌酌獻之舞肅祖宣元皇帝室曰來儀之舞烈祖文穆皇帝室曰昭德之舞二年正月太祖將議郊禋有司撰進樂名舞名樂曰慶和之樂舞曰崇德之舞皇帝行奏慶順之曲奠玉幣登歌奏慶平之曲迎俎奏慶肅之曲酌獻奏慶熙之曲飲福酒奏慶隆之曲送文舞迎武舞奏慶融之曲亞獻終獻奏慶休之曲太廟迎神舞開平之舞
後唐莊宗同光二年正月將有事於南郊光祿大夫檢校尚書左僕射行太常卿充南郊禮儀使李燕進太廟登歌樂章洎舞名其懿祖昭烈皇帝室登歌酌獻曰昭德之舞獻祖文皇帝室登歌酌獻曰文明之舞太祖武皇帝室登歌酌獻曰應天之舞昭宗皇帝室登歌酌獻曰永平之舞從之明宗天成元年八月太常定莊宗廟堂酌獻舞武成之舞
晉高祖天福五年八月詳定院秦先奉詔正冬二節朝會舊儀廢於離亂之時興自和平之代將期備物全繫用心須議擇人同為定制其正冬朝會禮節樂章二舞行列等事宜差太常卿崔梲御史中丞竇貞固刑部侍郎呂錡禮部侍郎張允與太常等官一一詳定禮從新意道在舊章庶知治世之和漸見移風之善今眾官檢討典禮具述制度按禮云天子以德為車以樂為御大樂與天地同和大禮與平地同節又曰安上治人莫善于禮移風易俗莫善于樂故樂書議舞曰夫樂在耳曰聲在目曰容聲應乎耳可以聽知容藏於心難以貌睹故聖人假干戚羽旄以表其容發揚蹈厲以見其意聲和合則大樂備矣又按義鏡問鼓吹十二案合於何所答云周禮鼓人掌六鼓四金漢朝乃有黃門鼓吹崔豹古今注云因張騫使西域得摩訶兜勒一曲李延年增之分為二十八曲梁置鼓吹清商令二人唐又有■〈扌岡〉鼓金鉦大鼓長鳴歌蕭笳笛合為鼓吹十二案大享會則設于懸外此乃是設二舞及鼓吹十二案之繇也今議一從令式排列教習文舞郎六十四人分為八佾每佾八人左手執籥禮云葦籥伊耆氏之樂也周禮有籥師教國子爾雅曰籥如笛三孔而短大者七孔謂之簅歷代以來文舞所用凡用籥六十有四右手執翟周禮所謂羽舞也書云舞干羽于兩階翟山雉羽分析連攢而為之二人執纛前引數于舞人之外舞人冠進賢冠服黃紗袍白紗中單白領褾白練■〈衤盍〉襠白布大口袴革帶烏皮履白布襪武舞郎六十四人分為八佾左手執干干楯也今之旁牌所以翳身也其色赤中畫獸形故謂之朱干周禮所謂兵舞取其武象用楯六十有四右手執戚戚斧也上飾以玉故謂之玉戚二人執旌前引旌似旗而小絳色畫昇龍二人執鼗鼓二人執鐸周禮有四金之奏其三曰金鐸以通鼓形如大鈴抑而振之金錞二每錞二人舉之一人奏之周禮四金之奏一曰以金錞和鼓鑄銅為之其色玄其形圓若錐上大下小高三尺六寸有六分圓二尺四寸上有伏虎之狀旁有耳獸形銜環二人執鐃以次之周禮四金之奏二曰金鐃以止鼓如鈴無舌搖柄以鳴之二人掌相在左禮云理亂以相制如小鼓用皮為裏實之以糠撫之以節樂二人掌雅在右禮云訊疾以雅以木為之狀如漆筩而揜口大二圍長五尺六寸以羖皮鞔之旁有二紐髹畫賓醉而出以器築地明行不失節武舞人服弁平巾幘金支緋絲布大袖緋絲竹布兩襠甲金飾白練■〈衤盍〉襠錦騰蛇起梁帶豹文大口布袴烏布靴工人二十數于舞人之外舞弁朱褠革帶烏皮履白練■〈衤盍〉襠白布襪殿廷仍加鼓吹十二案義鏡云帝設毡案以毡為床也今請制大床容九人振作歌樂其床為熊羆貙豹騰倚之狀以承之象百獸率舞之意分置於建鼓之外各三案每案羽葆鼓一大鼓一金錞一歌二人蕭二人笳二人十二案樂工一百有八人舞助一百三十有二人取年十五己上弱冠已下容止端正者其歌曲名號樂章詞句中書條奏差官修撰從之
漢高祖天福十二年九月權判太常封張昭奏改唐祖孝孫所定治康之舞為治安之舞凱安之舞為振德之舞又改貞觀中九功舞為觀象之舞七德舞為講功之舞其治安振德二舞請依舊郊廟行用以文舞降神武舞送神其觀象講功二舞請依舊宴會行用昔周奏六代之樂即今二舞之類是也其賓祭常用別有九夏之樂即肆夏皇夏等是也梁武帝善音樂改九夏為十二雅前朝祖孝孫改雅為和示不相沿也臣今改為成取韶樂九成之義十二成樂曲名祭天神奏豫和之樂請改為禋成之樂祭地祇奏順和請改為順成祭宗廟奏永和請改為裕成祭天地宗廟登歌奏肅和請改為肅成皇帝臨軒奏太和請改為政成王公出入奏舒和請改為弼成皇帝食舉及飲宴奏休和請改為德成皇帝受朝皇后入宮奏正和請改為扆成皇太子軒懸出入奏成和請改允成元日冬至皇帝禮會登歌奏昭和請改為慶成郊廟俎入奏雍和請改為騂成皇帝祭享酌獻讀祝文及飲福受胙奏壽和請改為壽成祖孝孫原定十二和曲開元朝又奏三和遂有十五和之名凡制作禮法動依典故梁置十二雅蓋取十二天之成數契八音十二律之變軌益以三和有乖稽古又緣祠祭所用不可盡去臣取其一焉祭孔宣父齊太公廟降神奏宣和請改師雅之樂三公升殿會訖下階履行奏祴和請廢同用弼成享先農耕耤田奏豐和請廢同用順成周太祖廣順元年五月太常卿邊蔚上太廟四室奠獻舞詞表謂西漢詔叔孫通重定禮樂始有廟樂及降神納俎登歌薦祼等曲迨至唐朝降神用文舞送神用武舞其餘即奏十二和之樂一曲則別立舞名降及前朝亦徇此制今者將新郊廟嚴配祖宗合更率舞之名仰詠累功之盛請信祖睿和皇帝室酌獻奏肅雍之舞僖祖明憲皇帝室酌獻奏章德之舞義祖翼順皇帝室酌獻奏善慶之舞慶祖章肅皇帝室酌獻奏觀成之舞又奏改前朝治安為政和之舞振德為善勝之舞觀象為崇德之舞講功為象成之舞又議改十二成樂曲為十二順曰昭順曰寧順曰肅順日感順曰治順曰忠順曰康順曰雍順曰溫順曰禮順曰禋順曰福順
△宋
宋太祖建隆三年二月有司請改一代樂名并太廟四室酌獻迎俎送神樂章詔翰林學士竇儼撰進四月儼上新定二舞十二樂曲名并樂章改周文舞崇德之舞為文德之舞武舞象成之舞為武功之舞改樂章十二順為十二安蓋取治世之音安以樂之義祭天為高安祭地為靜安 【先農耤田同靜安】 宗廟為理安天地宗廟登歌為- 1647-1 - 嘉安皇帝臨軒為隆安王公出入為正安皇帝食飲為和安皇帝受朝皇后入宮為順安皇太子軒懸出入為良安正冬朝會為永安 【文宣王武成王同永安】 郊廟俎豆入為豐安祭享酌獻飲福受胙為禧安五月儼上太廟四室舞名并登歌辭禧祖室舞大善之舞奏大善之曲順祖室舞大寧之舞奏大寧之曲翼祖室舞大順之舞奏大順之曲宣祖室舞大慶之舞奏大慶之曲乾德元年翰林學士承旨陶榖等奉詔撰定祀感生帝之樂章曲名降神用大安太尉行禮用保安奠玉幣用慶安司徒奉俎用咸安酌獻同崇安飲福用廣安亞獻終獻用文安送神用普安四年和峴言按唐貞觀十四年景雲見河水清張文收采古朱雁天馬之義作景雲河清歌名燕樂元會第二奏者是也伏見今年荊南進甘露京兆東州進嘉禾黃州進紫芝和州進綠毛龜黃州進白兔欲依月律撰神龜甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞各一曲每朝會登歌首奏之六年峴又言漢朝獲天馬赤雁神鼎白麟之瑞並為郊歌國朝合州進瑞木成文馴象南方自至秦州獲白鳥黃州獲白雀並合播在管絃薦於郊廟詔峴作瑞文馴象玉烏皓雀四瑞樂章以備登歌太宗太平興國二年冬至上壽復用教坊樂淳化三年元日朝賀畢再御朝元殿群臣上壽復用宮縣二舞登歌五瑞曲自此遂為定制真宗咸平四年太常言樂工習藝匪精每祭享郊廟止奏黃鍾宮一調未嘗隨月轉律望示條約乃命侍讀學士夏侯嶠判寺郭贄同按試擇其曉習月律者悉增月奉自餘權停廩給再俾學習以獎勵之雖頗振綱紀然亦未能精備蓋樂工止以年勞次補而不以藝進至有抱其器而不能振作者故難於驟變景德二年詔翰林學士李宗諤權判太常寺復以龍圖閣待制戚綸同判寺事乃命太常樂鼓吹兩署工校其優劣黜去濫吹者五十餘人宗諤因編次律呂法度樂物名數目曰樂纂又裁定兩署工人試補條式及肄習程課先是惟天地感生帝宗廟用樂親祀用宮縣有司攝事止用登歌自餘大祀未暇備樂至是詔自今諸大祀並宜用樂皆同感生帝六變八變如通禮所載大中祥符元年判太常禮院孫奭上言按禮文饗太廟終獻降階之後武舞止太祝徹豆豐安之樂作一成止然後理安之樂作是謂送神郊祀錄載登歌徹豆一章奏無射羽然則宗廟之樂禮有登歌徹豆今於終獻降階之後即作理安之樂誠恐缺失望依舊禮增用詔判太常寺李宗諤與檢討詳議以聞宗諤等言國初撰樂章有徹豆豐安曲辭樂署因循不作望如奭所奏從之時以將行封禪詔改酌獻昊天上帝禧安之樂為封安皇地祇禧安之樂為禪安飲福禧安之樂為祺安別製天書樂章瑞安靈文二曲每親行禮用之又作醴泉神芝慶雲靈鶴瑞木五曲施於朝會宴享以紀瑞應五年上製薦獻聖祖文舞曰發祥流慶之舞武舞曰降真觀德之舞自是玉清昭應宮景靈宮親薦皆備樂用三十六虡景靈宮以庭狹止用二十虡上又取太宗所撰萬國朝天曲曰同和之舞平晉曲曰定功之舞親作樂辭奏於郊廟仁宗景祐二年帝親製樂曲以夾鍾之宮黃鍾之角太蔟之徵姑洗之羽作景安之曲以祀昊天更以高安祀五帝日月作太安以享景靈宮罷舊真安之曲以黃鍾之宮大呂之角太蔟之徵應鍾之羽作興安以獻宗廟罷舊理安之曲景安興安惟乘輿親行則用之以姑洗之角林鍾之徵黃鍾之宮太蔟之商南呂之羽作祐安之曲以酌獻五帝以林鍾之宮太蔟之角姑洗之徵南呂之羽作寧安之曲以祭地及太社太稷罷舊靜安之曲於時制詔有司以太祖太宗真宗三聖並侑乃以黃鍾之宮作慶安之曲以奠幣彰安之曲以酌獻又詔躬謁奉慈廟章獻皇后之室作達安之曲以奠瓚厚安以酌獻章懿皇后之室作報安之曲以奠瓚衍安以酌獻皇帝入出作乾安罷舊隆安之曲常祀至日祀圜丘太祖配以黃鍾之宮作定安以奠幣英安以酌獻孟春祀感生帝宣祖配以太簇之宮作皇安以奠幣肅安以酌獻祈榖祀昊天太祖配作仁安以奠幣紹安以酌獻孟夏雩上帝太祖配以仲呂之宮作獻安以奠幣感安以酌獻夏至祭皇地祇太祖配以蕤賓之宮作恭安以奠幣英安以酌獻季秋大饗明堂真宗配以無射之宮作誠安以奠幣德安以酌獻孟冬祭神州地祇太宗配以應鍾之宮作化安以奠幣韶安以酌獻又造沖安之曲以七均之為八十四皆作聲譜以授有司沖安之曲獨未施行親製郊廟樂章二十一曲財成頌體告於神明詔宰官呂夷簡等分造樂章參施群祀又為景祐樂髓新經凡六篇第一釋十二均第二明所主事第三辨音樂第四圖律呂相生并祭天地宗廟用律及陰陽數配第五十二管長短第六歷代度量衡皆本之於陰陽配之於四時建之於日辰通之於鞮竺演之於壬式遁甲之法以授樂府以考正聲以賜群臣焉皇祐二年五月明堂禮儀使言明堂所用樂皆當隨月用律九月以無射為均五天帝各用本音之樂於是內出明堂樂曲及二舞名迎神曰誠安皇帝升降行止曰儀安昊天上帝皇地祇神州地祇位奠玉幣曰鎮安酌獻曰慶安太祖太宗真宗位奠幣曰信安酌獻曰孝安司徒奉俎曰饎安五帝位奠玉幣曰鎮安酌獻曰精安皇帝飲福曰胙安退文舞迎武舞亞獻終獻皆曰穆安徹豆曰歆安送神曰誠安歸大次曰憇安文舞曰右文化俗武舞曰威功睿德又出御撰樂章鎮安慶安信安孝安四曲餘詔輔臣分撰庚戌詔御所撰樂曲名與常祀同者更之遂更常所用圜丘雩祭明堂誠安之曲曰宗安祀感主帝慶安之曲曰光安奉慈廟信安之曲曰慈安六月內出御撰明堂樂八曲以君臣民事物配屬五音凡二十聲為一曲用宮變徵變者天地人四時為七音凡三十聲為一曲以子母相生凡二十八聲為一曲皆黃鍾為均又明堂月律五十七聲為二曲皆無射為均又以二十聲二十八聲三十聲為三曲亦無射為均皆自黃鍾宮入無射如合用四十八或五十七聲即依前譜次第成曲其徹聲自同本律及御撰鼓吹警嚴曲合宮歌並肄於太常七月御撰明堂無射宮樂曲譜三皆五十七字五音一曲奉俎用之二變七律一曲飲福用之七律相生一曲退文舞迎武舞及亞獻終獻徹豆用之是月上封事者言明堂酌獻五帝精安之曲並用黃鍾一均聲此乃國朝常祀五時迎氣舊法若於親行大饗即所未安且明堂之位木室在寅火室在巳金室在申水室在亥蓋木火金水之始也土室在西南蓋土王之次也既皆用五行本始所王之次則獻神之樂亦當用五行本始月律各從其音以為曲其精安五曲宜以無射之均太蔟為角獻青帝仲呂為徵獻赤帝林鍾為宮獻黃帝夷則為商獻白帝應鍾為羽獻黑帝詔兩制官同太常議而堯臣等言大饗日迫事難猝更詔俟過大禮詳定以聞於是中書門下集兩制太常官置局於祕閣詳定大樂王堯臣等言天章閣待制趙師民博通今古願同詳定及乞借參知政事高若訥所校十五等古尺並從之三年二月詔兩制及禮官參稽典制以定國朝大樂名中書門下審加詳閱以聞初胡瑗請太祖廟舞用干戚太宗廟兼用干羽真宗用羽籥以象三聖功德然議者謂國朝七廟之舞名雖不同而干羽並用又廟制與古異及瑗建言止降詔定樂名而已七月堯臣等言按太常天地宗廟四時之祀樂章凡八十九曲自景安而下七十五章率以安名曲豈特本道德政教嘉靖之美亦緣神靈祖考安樂之故臣等謹上議國朝樂宜名大安詔曰朕惟古先格王隨代之樂亦既制作必有稱謂緣名以討義繇義以知德蓋名者德之所載而行遠垂久之致焉故韶以紹堯夏以承舜濩以救民武以象伐傳之不朽用此道也國家舉墜正失典章交備獨斯體大而有司莫敢易言之朕憫然念茲大懼列聖之休未能昭揭於天下之聽是用申敕執事遠求博講而考定其衷今禮官學士迨三有事之臣同寅一辭以大安之議來復且謂藝祖之戡暴亂也安天下之未安其功大二宗之致太平也安天下之既安其德盛洎朕之承聖烈也安祖宗之安其仁厚祗覽所議熟復於懷恭唯神德之造基神功之戢武章聖恢清淨之治沖人蒙成定之業雖因世之跡各異而靖民之道同歸以之播鍾球文羽籥用諸郊廟告於神明曰大且安誠得其正嘉祐四年九月御製祫享樂舞名僖祖奏大基順祖奏大祚翼祖奏大熙宣祖奏大光太祖奏大統太宗奏大昌真宗奏大治孝惠皇后奏淑安孝章皇后奏靜安淑德皇后奏柔安章懷皇后奏和安迎神送神奏懷安皇帝升降奏肅安奠瓚奏顧安奉俎徹豆奏充安飲福奏僖安亞獻終獻奏祐安退文舞迎武舞奏顯安皇帝歸大次奏定安登樓禮成奏聖安駕回奏采茨文舞曰化成治定武舞曰崇功昭德帝自製迎神送神樂章詔宰臣富弼等撰大祚至采茨曲詞十八七年八月御製明堂迎神樂章皆肄於太常英宗治平元年六月太常寺奏仁宗配享明堂奠幣歌誠安酌獻歌德安神宗元豐三年楊傑上十二均圖帝取所上圖考其說乃下范鎮劉几參定而王朴阮逸之黃鍾乃當李照之太蔟其編鍾編磬雖有黃鍾大呂而全闕四清聲非古制也朴之太蔟夾鍾則聲失之高歌者莫能追逐平時設而不用聖人作樂以紀中和之聲所以導中和之氣清不可太高重不可太下必使八音協諧歌者從容而能永其言鎮等因請擇李照編鍾編磬十二參於律者增以王朴無射應鍾及黃鍾大呂清聲以為黃鍾大呂太蔟夾鍾之四清聲俾眾樂隨之歌工詠之中和之聲庶可以考請下朴二律就太常鍾磬擇其可用者用之其不可修者別製之而太常以為大樂法度舊器乞留朴鍾磬別製新樂以驗議者之術詔以朴樂鍾為清聲毋得銷毀六年春正用御大慶殿初用新樂二月太常言郊廟樂虡若遇雨雪望祭即設於殿上三月禮部言有司攝事昊天舞名請初獻曰帝臨嘉至亞終獻曰神娭錫羨太廟初獻曰孝熙昭德亞終獻曰禮洽儲祥詔可九月禮部言周禮凡大祭祀王出入則奏王夏明入廟門己用樂矣今既移祼在作樂之前皇帝詣罍洗奏乾安則入門亦當奏乾安庶合古制其入景靈宮及南郊壝門乞如之哲宗元祐三年范鎮樂成樂下太常楊傑著元祐樂議破鎮說曰鎮謂清聲不見於經惟小胥注云鍾磬者編次之十六枚而在一虡謂之堵至唐又有十二清聲其聲愈高尤為非是國朝舊有四清聲置而弗用至劉几用之與鄭衛無異按編鍾編磬十六其來遠矣豈徒見於周禮小胥之注哉漢成帝時犍為郡於水濱得古磬十六枚帝因陳禮樂雅頌之聲以風化天下其事載於禮樂志不為不詳豈因劉几然後用哉且漢承秦秦未嘗制作禮樂其稱古磬十六者乃二帝三王之遺法也其王朴樂內編鍾編磬以其聲律太高歌者難逐故四清聲置而弗用及神宗朝下三律則四清聲皆用而諧協矣周禮曰鳧氏為鍾薄厚之所震動清濁之所由出則清聲豈不見於經哉今鎮簫笛塤篪巢笙和笙獻於朝廷簫必十六管是四清聲在於其間矣自古無十二管之簫豈簫韶九成之樂巳有鄭衛之聲乎禮部太常亦言鎮樂法自係一家之學難以參用而樂如舊制徽宗崇寧三年秋七月景鐘成景鐘者黃鍾之所自出也垂則為鐘仰則為鼎鼎之大終於九斛中聲所極製煉玉屑入於銅齊精純之至音韻清越其高九尺拱以九龍惟天子親郊乃用之立於宮架之中以為君圍於是命翰林學士承旨張康國為之銘四年七月鑄帝鼐八鼎成八月太司樂劉昺言大朝會宮架舊用十二熊羆案金錞簫鼓觱篥等與大樂合奏今所造大樂遠稽古制不應雜以鄭衛詔罷之又依昺改定二舞各九成每三成為一變執籥秉翟揚戈持盾威儀之節以象治功庚寅樂成列於崇政殿有旨先奏舊樂三闋曲未終帝曰舊樂如泣聲揮止之既奏新樂天顏和豫百寮稱頌九月朔以鼎樂成帝御大慶殿受賀是日初用新樂太尉率百寮奉觴稱壽有數鶴從東北來飛度黃庭回翔鳴唳乃下詔曰禮樂之興百年於此然去聖愈遠遺聲弗存迺者得隱逸之士於草茅之賤獲英莖之器於受命之邦適時之宜以身為度鑄鼎以起律因律以制器按協於庭八音克諧昔堯有大章舜有大韶三代之王亦各異名今追千載而成一代之制宜賜新樂之名曰大晟朕將薦郊廟享鬼神和萬邦與天下共之其舊樂勿用先是端州上古銅器有樂鐘驗其款識乃宋成公時帝以端王繼大統故詔言受命之邦而隱逸之士謂魏漢津也朝廷舊以禮樂掌於太常至是專置大晟府大司樂一員典樂二員並為長貳大樂令一員協律郎四員又有製撰官為制甚備於是禮樂始分為二時蔡攸提舉大晟府不喜佗人預樂有士人田為者善琵琶無行攸乃奏為大晟府典樂遂不用中聲八寸七分琯而但用九寸琯又為一律長尺有八寸曰太聲一律長四寸有半曰少聲是為三黃鍾律矣律與容盛又不翅數倍黃鍾既四寸有半則圜鍾幾不及二寸諸品大小皆隨律蓋但以器大者為太小者為少樂始成試之於政事堂執政心知其非然不敢言因用之於明堂布政望鶴愈不至攸弟絛曰宴樂本雜用唐聲調樂器多夷部亦唐律徵角二調其均自隋唐間巳亡政和初命大晟府改用大晟律其聲下唐樂巳兩律然劉昺止用所謂中聲八寸七分琯為之又作匏笙塤篪皆入夷部至於徵招角招終不得其本均大率皆假之以見徵音以其曲譜頗和美故一時盛行於天下然教坊樂工嫉之如讎其後蔡攸復與教坊用事樂工附會又上唐譜徵角二聲遂再命教坊制曲譜既成亦不見施行而止然政和徵招角招遂傳於世矣二年八月罷大晟府製造所并協律官四年十月洪州奏豐城縣民鋤地得古鐘大小九具狀制奇異各有篆文驗之考工記其制正與古合令樂工擊之其聲中律之無射繪圖以聞七年十二月詔革弊事廢諸局於是大晟府及教樂所教坊額外人並罷靖康二年汴京失守凡大樂軒架樂舞圖舜文二琴教坊樂器樂書樂章明堂布政閏月體式景陽鐘并虡九鼎皆亡矣高宗紹興元年始饗明堂時初駐會稽而渡江舊樂復皆燬散太常卿蘇遲等言國朝大禮作樂依儀合於壇殿上設登歌壇殿下設宮架今親祠登歌樂器尚闕宣和添用籥色未及頒降州郡無從可以刱製宜權用望祭禮例止設登歌用樂工四十有七人乃訪舊工以備其數四年再饗國子丞王普言按書舜典命夔曰詩言志歌永言聲依永律和聲蓋古者既作詩從而歌之然後以聲律協和而成曲自歷代至於本朝雅樂皆先製樂章而後成譜崇寧後先製譜後命詞故詞律不相諧協且與俗樂無異乞復用古製又按周禮奏黃鍾歌大呂以祀天神黃鍾堂下之樂大呂堂上之樂也郊祀之禮皇帝版位在午階下故還位之樂當奏黃鍾明堂版位在阼階上則還位當歌大呂今明堂禮不下堂而襲郊祀還位例並奏黃鍾之樂于義未當尋皆如普議又禮部侍郎施垌奏禮經蕃樂出於荒政蓋一時以示貶抑時內外暫止用樂今徽考大事既畢慈寧又巳就養其時節上壽理宜舉樂一如舊制禮部尋言太母還宮國家大慶四方來賀自今冬至元正舉行朝賀之禮依國朝故事合設大仗及用樂舞等庶幾明天子之尊舊典不至廢墜有詔俟來年舉行孝宗淳熙六年始舉明堂禋禮命五使按雅樂并嚴更警場於貢院奉詔將樂器依堂上堂下儀制排設五使及應赴官僚從旁立觀按閱仍聽往來察視時大禮使趙雄言前例閱樂至皇帝詣飲福位一曲即五使以下皆立而每閱奠玉帛及酌獻等樂皆坐自如於禮未盡不當襲用前例故有是詔既而禮官討論自紹興以來凡五饗明堂禮畢還輦並未經用樂即無作樂節次可考乃參酌禮例成禮稱賀並用皇祐大饗禮施行其南郊明堂儀注實述紹興成憲又命有司兼酌元豐大觀舊典為後世法程其用樂作止之節粲然可觀前三日太常設登歌樂於壇上稍南北向設宮架於壇南內壝之外立舞表於酇綴之間 【明堂登歌設於堂上前兩楹間宮架設於庭中】 前一日設協律郎位二押樂官一太常丞於登歌樂虡北太常卿於宮架北省牲之夕押樂太常卿及丞入行樂架協律郎展視樂器祀之日樂正帥工人二舞以次入皇帝乘輿自青城齋殿出樂正撞景鐘降輿入大次景鐘止 【明堂不用景鐘】 服大裘袞冕自正門入協律郎跪俯伏舉麾興工鼓柷宮架乾安之樂作凡升降行止皆奏之 【明堂奏儀安】 至午階版位西向立協律郎偃麾戛敔樂止 【明堂至阼階下樂止】 禮儀使奏請行事宮架作景安之樂 【明堂作誠安】 文舞進左丞相等升詣神位前樂作六成止皇帝執大圭再拜內侍進御匜帨宮架樂作帨手畢樂止禮儀使前導升壇宮架樂作至壇下樂止升自午階 【明堂並升自阼階】 登歌樂作至壇上樂止登歌嘉安之樂作 【明堂至堂上作鎮安】 奠鎮圭奠玉幣於上帝樂止詣皇地祇太祖太宗神位前如上儀禮儀使導還版位登歌樂作降階樂止 【明堂降自阼階】 宮架樂作至版位樂止奉俎官入正門宮架豐安之樂作 【明堂作禧安】 跪奠俎訖樂止內侍以御匜帨進宮架樂作帨手拭爵樂止禮儀使導升壇宮架樂作至午階樂止升自午階登歌樂作至壇上樂止 【明堂無升壇】 登歌禧安之樂作 【明堂作慶安】 詣神位前三祭酒少立樂止讀冊皇帝再拜每詣神位並如之禮儀使導還版位登歌樂作降階樂止宮架樂作至版位樂止奏請還小次宮架樂作入小次樂止武舞進宮架正安之樂作 【明堂作穆安】 舞者立定樂止亞獻升詣酌尊所西向立宮架正安之樂作 【明堂皇太子為亞獻作穆安】 三祭酒以次酌獻如上儀樂止終獻亦如之奏請詣飲福位宮架樂作至午階樂止升自午階登歌樂作將至位樂止登歌禧安之樂作 【明堂作胙安】 飲福禮畢樂止禮儀使導還版位登歌樂作降階樂止宮架樂作至版位樂止 【明堂不降階】 徹豆登歌熙安之樂作 【明堂作歆安】 送神宮架景安之樂作一成止 【明堂作誠安】 詣望燎望瘞位宮架樂作至位樂止 【明堂有燎無瘞】 燎瘞畢還大次宮架乾安之樂作 【明堂作憇安】 至大次樂止皇帝乘大輦出大次樂正撞景鐘鼓吹振作降輦還齋殿景鐘止百官宗室班賀於端誠殿奏請聖駕進發軍樂導引至麗正門大樂正令奏采茨之樂入門樂止 【明堂就賀於紫宸殿不奏采茨】 光宗受禪崇上壽皇聖帝壽成皇后暨壽聖皇太后尊號壽皇樂用乾安壽聖壽成樂用坤安三殿慶禮在當時侈為盛儀尋以禮部太常寺言國朝歲饗上帝太祖肇造王業則配冬饗於圜丘太宗混一區宇則春祈榖夏大雩秋明堂俱配焉高宗身濟大業功德茂盛所宜奉侑仰繼祖宗以協先儒嚴祖之義以彰文祖配天之烈乃季秋升侑於明堂奠幣用宗安之樂酌獻用德安之樂並登歌作大呂宮及加上高宗徽號奉冊寶以告用顯安之樂寧宗即位孝宗升祔祧僖祖立別廟禮官言僖祖既倣唐興聖立為別廟遇祫則即廟以饗孟冬祫饗日合先詣禧祖廟室行禮其樂舞欲依每歲別廟五饗設樂禮例於僖祖添設登歌樂如僖廟行禮就廟殿依次作登歌其宮架樂則于太廟殿上通作從之嘉定十四年詔山東河北連城慕義奉玉寶來獻其文曰皇帝忝膺天命之寶實惟我祖宗之舊及明年元日上御大慶殿受寶用鼓吹導引備陳宮架大樂奏詩三章一曰恭膺天命二曰舊疆來歸三曰永清四海並奏以太蔟宮理宗享國四十餘年凡禮樂之事式遵舊章未嘗有所改作先是孝宗廟用大倫之樂光宗廟用大和之樂至是寧宗祔廟用大安之樂
欽定續通典卷八十五